Perché (forse) dovremmo smettere di trattarci come “progetti”

Scorrendo i social è facile incappare in contenuti che spiegano come funzionano l’attaccamento evitante e quello ansioso, come si riconosce una persona narcisista, quali elementi rendono una relazione tossica o disfunzionale. Sembra che il nostro linguaggio quotidiano sia stato “psicologizzato”, incorporando questi concetti prestati dall’ambito terapeutico, e non solo sulle piattaforme. Utilizziamo certe categorie anche per riferirci a noi stessi, quasi nel tentativo di imparare a conoscerci meglio per poterci meglio “auto-disciplinare”: come se il benessere mentale fosse una responsabilità individuale e il nostro stress andasse “privatizzato” e reso un problema personale da risolvere ciascuno per sé. Ma perché sentiamo il bisogno di parlare la lingua della psicologia anche al di fuori dello studio del nostro terapeuta? E a quale società andiamo incontro, accettando acriticamente la retorica del self-improvement che ci vuole “manager” delle nostre emozioni? Ne abbiamo parlato con Giulia Bergamaschi, che si occupa di filosofia della psichiatria ed è autrice di La terapia non ci salverà. Nuove pratiche di vicinanza oltre la vita psicologizzata , che indaga la narrazione sociale costruita intorno alla terapia e il modo in cui il linguaggio terapeutico si è fatto spazio nelle nostre vite, nelle relazioni e nel modo in cui guardiamo noi stessi. Quello che affronta nel libro è un tema molto contemporaneo, che ha a che fare con i nuovi mezzi di comunicazione ma anche con un rinnovato interesse nei confronti della psicologia. Da dove nasce, quindi, l'idea di scrivere La terapia non ci salverà? L'idea è partita da un sentire che percepivo, ma a cui non riuscivo a dare forma. Sentivo ripetere tutta una serie di terminologie, ma anche formulazioni come quella del “percorso”: magari questa persona deve fare un percorso, ma non era mai un percorso di vita, un percorso esperienziale. È sempre un percorso terapeutico, quindi demandato a uno spazio che poi, nelle relazioni, noi non controlliamo. Le persone possono farlo o non farlo, è una scelta individuale. Ho provato quindi a dare una forma a questo sentire. È stato difficile, perché avevo paura di sembrare giudicante e normativa, come se stessi dicendo “non ci dovremmo comportare così”. Però mi interessava capire perché. Perché mi ci metto dentro anch'io: stando sempre all'interno di un certo tipo di linguaggio, io per prima tendo a usarlo e a pensare le cose in un certo modo. Il titolo del libro è La terapia non ci salverà. Da cosa dovrebbe salvarci? Da tutto. Ho usato la parola “salvezza” in un senso molto specifico, quello della salvezza escatologica. In un certo senso, la terapia come salvezza verticale, che ci solleva e ci salva da una serie di situazioni che sono anche condivise: problemi strutturali, generazionali, la precarietà, il privilegio maschile, i problemi di razzializzazione. Non ci salverà la terapia nel senso che non è che semplicemente somministrando la terapia a ogni persona risolveremo dei problemi che sono molto più ampi di quello che è il mandato della terapia, che è un mandato fondamentale di cura, ma più ristretto. Quello che cerco di dire è: niente è salvifico da solo. Nel libro parla dello spazio terapeutico come di uno “spazio mitico”. Qual è la narrazione che ha cercato di mettere in discussione? L'oggetto del quale mi sono occupata è lo spazio terapeutico inteso come spazio mitico, quindi come la narrazione che si è diffusa e che noi alimentiamo di quello che è lo spazio terapeutico. Il mio libro non è un libro che parla della terapia in sé per sé. Quello di cui ho cercato di occuparmi è proprio la narrazione sociale che si è creata tutt’intorno. È una narrazione che abbiamo creato noi, che hanno creato gli psicoterapeuti, che si è creata attraverso i social e anche perché viviamo in un'epoca in cui la mentalità neoliberista è molto forte e tendiamo a pensare spesso ai problemi come problemi individuali. Io non penso che i problemi siano solo sociali o solo individuali. I problemi sociali creano problemi individuali: la precarietà lavorativa, per esempio, produce stress e problemi che giustamente possiamo gestire anche individualmente. Bisogna fare tutto il possibile per stare bene. Però volevo porre la domanda: come possiamo stare bene anche al di fuori dello spazio terapeutico? Se socialmente demandiamo tutto a un linguaggio terapeutico, a uno spazio terapeutico, non è più il nostro potere, perché è delegato a uno spazio che non controlliamo. Insieme alle terapie dobbiamo anche pensare, discutere, creare dei percorsi tra di noi, nelle relazioni. Nelle sue riflessioni emerge anche una critica alla trasformazione della sofferenza in un progetto di miglioramento di sé. Che tipo di società produce questo meccanismo? È una società del continuo self-improvement, in cui ci trattiamo come se noi fossimo dei progetti. È un po' alla stregua di come guardiamo i nostri progetti lavorativi, i nostri curriculum. Se notiamo un problema, a volte ho la sensazione che tramutiamo un problema in un task. “Io ho un attaccamento ansioso”, per esempio: il task sarà “gestire questo attaccamento ansioso”. Le parole e le terminologie aprono porte per comprenderci meglio. È solamente che c'è una modalità manageriale verso noi stessi, ma anche verso le relazioni. Ecco, l’ambito delle relazioni sembra il più toccato da queste dinamiche di “psicologizzazione”. Stiamo veramente cominciando a distinguere le relazioni funzionali o disfunzionali, tossiche. I partner sono un po' spersonalizzati in cose che funzionano o non funzionano. Ne aveva parlato molti anni fa Eva Illouz: stiamo cominciando a usare una logica manageriale sulle nostre emozioni e sulle nostre relazioni. E lo facciamo anche nell'amicizia. Questa logica manageriale da dove arriva? Quanto ha a che fare con il neoliberismo? Noi risentiamo tantissimo dell'influenza degli Stati Uniti. Negli Stati Uniti, a un certo punto, c'è stata una gestione manageriale della cura psicologica dovuta proprio alla privatizzazione. Se le assicurazioni devono pagarti la psicoterapia, la psicoterapia deve stare all'interno di tutta una serie di idee, di outcome. Questa logica è entrata nel lavoro, nelle risorse umane, ed è cambiata anche la psicologia. Si è co-creata una psicologia, una terminologia un po' più manageriale della psicologia, che poi si è inserita nella nostra narrazione. Ci sono parole che usiamo, come “workload” e “mental load” , che possono essere liberatorie. Ma non è tanto come funziona quella parola, è l'impalcatura in cui la mettiamo che secondo me è molto manageriale: dobbiamo funzionare meglio, dobbiamo risolvere questo problema, dobbiamo lavorare su questo. Veramente non smettiamo mai di lavorare. Si tratta di riflessioni che fanno venire in mente pensatori come Michel Foucault, Mark Fisher. Quali autori e quali autrici l’hanno accompagnata nel suo lavoro? E che ruolo hanno avuto? Sono diverse le persone che mi hanno aiutata a costruire questo ragionamento. Foucault lo studio da tempo nell'ambito della filosofia della psichiatria e della psicologia e mi interessava soprattutto il modo in cui ha ragionato sul rapporto tra sapere, potere e pratiche di cura. Canguilhem, invece, mi ha dato un concetto di salute che trovo molto liberatorio. Fisher è stato importante soprattutto per il suo lavoro sulla privatizzazione dello stress e sul neoliberismo: il successo maggiore del neoliberismo è stato farci pensare che siamo tutti quanti responsabili del nostro soffrire. Se sono in burnout o sono depresso, devo prendermi cura di me, ma quella sofferenza può avere anche delle cause sociali. Basaglia, invece, è stato per me un ponte tra filosofia e psicologia e un modo per capire la funzione sociale della psichiatria. E poi c'è Eva Illouz, che ha parlato della logica manageriale applicata alle emozioni e alle relazioni, un tema che per me è centrale. Sentiamo molto parlare, appunto, di burnout, depressione, carico mentale. Ma di privatizzazione dello stress, ad esempio, meno. Gli aspetti sociali del nostro stato mentale difficilmente trovano spazio in questo vocabolario della psicologia che abbiamo tradotto nella nostra vita quotidiana: è così? La terapia, come strumento di cura, può risolvere da sola problemi sociali e relazionali? Forme diverse di cura sono sempre esistite, ma anche aggregazioni diverse di cura. Secondo me la terapia è una relazione come le altre. Non credo che ci sia una differenza sempre estremamente netta tra quello che puoi fare in terapia e quello che non puoi fare, perché comunque è anche un incontro con una persona. Sulle forme alternative di cura, possiamo pensarle nel piccolo. Se cerchiamo di avere fiducia nel potere che hanno le relazioni, possiamo fare dei percorsi esperienziali in cui cresciamo dentro alle relazioni, sia sentimentali che affettive che familiari. Credo anche che sia importante cominciare a pensare a fare famiglia nelle nostre vite adulte in modi alternativi. E questo è un esercizio che dobbiamo fare fuori anche dal discorso terapeutico. Perché quando il discorso terapeutico prenderà questo cambiamento sociale e lo assorbirà, sarà già successo. È stato così, per esempio, per le non-monogamie etiche, che fino a anni fa, se le portavi in terapia, erano una cosa mai sentita. È stato un cambiamento nato nella società e poi portato anche in psicologia. Se noi come società ci fermiamo e non riusciamo a progredire, non progredisce neanche la disciplina, perché è una disciplina sociale. Parole come “relazione tossica”, “narcisismo” o “attaccamento ansioso” fanno ormai parte del linguaggio quotidiano. Come possiamo continuare a usarle con spirito critico? Direi di trattarle come delle scatole. Le categorie che ci arrivano un po' dall'alto sono delle scatole. Dentro queste scatole noi ci mettiamo i nostri bisogni, i nostri desideri, alcune speranze. La speranza che la persona, dicendo questa parola che è immediatamente comprensibile, capisca cosa sto cercando di dirle. La mia idea è: apriamo queste scatole. Cerchiamo insieme di capire cosa c'è dentro. Ad esempio, la parola “ansia”, ormai, quante cose contiene? Quando io ti dico che ho ansia, apriamo un secondo: ho paura di questo, ho paura di quest'altro. Quindi direi di usarle così: provare insieme ad aprirle. Cominciamo a creare dei vettori di comunicazione che siano funzionali in modo esplicito, invece di discutere soltanto attraverso queste categorie.

Cosa vedere:

Come vederlo:

Online con Sky:

Perché (forse) dovremmo smettere di trattarci come “progetti”

Agnese Ranaldi