Shirin Neshat: "Difficile assistere da lontano a ciò che accade in Iran"

Artista visiva e cineasta iraniana, Shirin Neshat, classe 1957, è tra le voci più autorevoli della scena contemporanea. Ha portato il suo estro creativo nel teatro d’opera per la seconda volta in carriera, dopo la regia di "Aida" nel 2017, a Salisburgo. Anche in occasione – nei giorni scorsi - della sua regia di "Orfeo ed Euridice" di Christoph Willibald Gluck al Teatro Regio di Parma, la sua visione è stata profondamente poetica e politica. Neshat si è confrontata con uno dei miti della tradizione occidentale e lo ha trasformato in una riflessione sul desiderio, la perdita, la forza dell’amore. La sua lettura dell’opera ha messo insieme rigore musicale e potenza visiva, attraversando il confine tra antico e contemporaneo. Com’è stato dirigere "Orfeo ed Euridice"? È stata per me un’esperienza intensa. “Orfeo ed Euridice” appare chiara ed essenziale in superficie, ma proprio questa semplicità rende l’opera particolarmente impegnativa. Non c’è nessun posto dove nascondersi. Ogni decisione ha subito un peso e qualsiasi imprecisione diventa visibile. Durante le prove sentivo spesso quanto questo materiale mi fosse vicino. Non si trattava di raccontare una storia, ma di restare dentro uno stato dell’essere: il lutto, il senso di colpa, il silenzio. Gran parte del lavoro avviene negli interstizi, negli sguardi, nel respiro, nei momenti di esitazione. Questo richiede pazienza e una grande fiducia, soprattutto nei confronti degli interpreti. Allo stesso tempo è stato un processo profondamente personale. Continuavo a chiedermi cosa significhi andare avanti a vivere quando è accaduto qualcosa di irreversibile. Questa domanda mi ha accompagnato per tutta la durata delle prove. La produzione è nata da lì, non come una risposta, ma come un tentativo di prendere sul serio quella condizione e renderla visibile. Che cosa la colpisce di più di questa storia? Ciò che mi interessa di più in questa storia è il momento successivo alla frattura. “Orfeo ed Euridice” inizia quando qualcosa di decisivo è già andato perduto e non può essere riparato. Non parla dell’inizio di una storia d’amore, ma del continuare a vivere dopo una perdita: del senso di colpa, del silenzio e del comprendere troppo tardi. Quello che mi commuove è che il mito non offre redenzione. Orfeo agisce per amore, ma anche per paura e incertezza. Il suo fallimento non è una colpa morale, ma qualcosa di profondamente umano. È questa ambivalenza che rende la storia così precisa. Infine, sono profondamente interessata a Euridice: al suo ritrarsi, al suo silenzio, alla sua stanchezza. Il mito permette a questo movimento interiore di diventare visibile senza spiegarlo né giustificarlo. È qui che, per me, risiede la sua forza duratura. Portare in scena il mito di Orfeo offre un modo per parlare della realtà contemporanea? Il mito non è legato a un momento storico specifico: può essere raccontato ancora e ancora. Non riproduce un’azione storica, ma attiva un’esperienza umana ricorrente. A ogni nuova interpretazione riemerge la stessa domanda fondamentale: come si vive con ciò che è irreversibile, con il momento in cui una perdita non può più essere riparata? Nella nostra lettura psicologica, il mito si sposta interamente verso l’interno. L’aldilà non è un luogo ultraterreno, ma uno stato interiore in cui si attivano memoria, senso di colpa e proiezioni del desiderio. La discesa di Orfeo descrive il tentativo di riordinare e controllare il passato all’interno della propria coscienza. Lo sguardo all’indietro non segna la disobbedienza, ma il momento in cui il dubbio e la paura prevalgono sulla fiducia. Per noi, il mito diventa un modello di processo interiore, che non racconta una storia di redenzione, ma di graduale presa di coscienza. Per me, Orfeo non è né un cantore mitico né un eroe, ma un essere umano contemporaneo. Vive all’interno di una relazione d’amore concreta, in una realtà quotidiana segnata da omissioni, sovraccarico emotivo e conflitti inespressi. La coppia è legata da una perdita condivisa: la morte del figlio, che indichiamo soltanto visivamente. Questa frattura diventa il punto cieco della relazione, un dolore non elaborato ma rimosso. Euridice non riesce più a trovare sostegno all’interno di questo legame; Orfeo risponde con il ritiro e l’evitamento. La perdita diventa così il punto di partenza di un progressivo allontanamento in cui entrambi sono coinvolti. In questa lettura, la morte di Euridice non è un destino esterno, ma la conseguenza di questo trauma irrisolto. Per Orfeo, il viaggio negli inferi diventa una necessità: un confronto con il dolore rimosso, con il proprio senso di colpa e la propria responsabilità. Orfeo diventa così una figura di auto-esame. Non agisce per forza, ma per un desiderio di correzione. Il suo movimento interiore non segue alcuna promessa di redenzione, ma il riconoscimento che la perdita non può essere annullata. Il bianco e nero ritorna spesso nei suoi lavori e noto che accade anche qui. È così? Il bianco e nero non è per me un’abitudine estetica, ma un modo di pensare. Mi permette di eliminare le distrazioni e di concentrarmi su struttura, contrasto e tensione. Senza il colore, le immagini diventano più legate alla presenza, al gesto e al peso emotivo. In "Orfeo ed Euridice" il bianco e nero mi è sembrato particolarmente appropriato, perché la storia stessa è costruita su opposizioni che non si risolvono mai del tutto: presenza e assenza, vita e morte, vicinanza e separazione. L’assenza di colore crea una sensazione di sospensione, uno spazio in cui nulla viene addolcito o spiegato. Rafforza la dimensione psicologica del lavoro, piuttosto che illustrare un mondo realistico. Il bianco e nero introduce anche una certa distanza. Impedisce la sentimentalità e mantiene le immagini precise. Per me questa distanza è importante: permette al pubblico di guardare più da vicino, di proiettare le proprie emozioni e di restare nell’ambiguità, invece di essere guidato verso un’unica interpretazione. Che cosa può essere espresso in bianco e nero che a colori non può esserlo? Il bianco e nero affina la percezione. Senza il colore, la luce, l’ombra, i corpi e i gesti passano in primo piano. Diventa meno una questione di atmosfera in senso decorativo e più una questione di presenza, struttura e tensione. Per me le emozioni appaiono più dirette e anche più vulnerabili in bianco e nero. Ci sono meno distrazioni, meno seduzione. I volti e i corpi sono più esposti. Questa riduzione crea uno spazio in cui l’ambiguità può rimanere, senza essere spiegata o addolcita. Il bianco e nero introduce distanza e concentrazione. Questa distanza è importante per me: permette al pubblico di guardare più da vicino e di portare la propria esperienza in ciò che vede, invece di essere guidato da un’atmosfera predeterminata. Lei è iraniana e in questo momento il suo Paese sta vivendo una tragedia. Deve essere difficile per lei essere lontana e assistere alla situazione attraverso gli schermi della tv. Posso chiederle che cosa prova? È stato un mese estremamente difficile, assistere da lontano allo svolgersi della situazione in Iran. Negli ultimi vent’anni ci sono stati molti episodi di disordini sociali che sono sfociati nella violenza, ma nessuno è stato così sanguinoso come questa volta. Il massacro dei manifestanti, ormai a migliaia, sembra senza precedenti per una protesta; sembra che la popolazione abbia vissuto una vera e propria guerra. Internet è rimasto inattivo per le prime settimane, quindi non ho avuto molti contatti con la mia famiglia né accesso a informazioni attendibili. Ora però, man mano che immagini e video delle atrocità vengono diffusi, resto sbalordita da come un governo possa usare un livello così estremo di brutalità e forza contro il proprio popolo.

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Sabrina Rappoli