Virgilio Sieni danza Pasolini: “La sua voce ha dato vita al gesto”

La poesia, la danza, la condizione umana e la società contemporanea. Ma a che serve la luce? è la nuova creazione di Virgilio Sieni tratta da Le Ceneri di Gramsci di Pier Paolo Pasolini che, dopo il debutto in occasione del 50esimo anniversario della morte del grande scrittore e regista al Teatro della Pergola di Firenze lo scorso novembre, è tornato in scena al Cango Cantieri Goldonetta*. Il coreografo, tra i più importanti del nostro tempo, plasma il gesto sull’opera letteraria di Pasolini con uno spettacolo che invita alla riflessione sulla condizione umana e sulla società contemporanea, immergendosi nella profondità dell’opera del poeta di Casarsa. Partiamo dal titolo “Ma a che serve la luce?”, cosa significa? Noi siamo, prima di tutto, viventi fatti di luce. E dunque ci muoviamo rispetto a tutto quello che è la congiunzione tra la luce interiore e la dimensione dell'aura della luce esteriore. Quindi la luce penso sia esattamente questo, non tanto una luce che illumina il corpo quanto una luce che ha la capacità di risuonare e rimbalzare continuamente tra noi e il fuori. Come la parola poetica si inserisce nel linguaggio e nella ricerca coreografica? La parola poetica elabora tutta quella che è l'insorgenza di un nuovo linguaggio, la parola poetica esige di fuoriuscire da tutti quelli che sono gli schemi della quotidianità, pur essendovi immersa. La parola dà vita a questo lavoro, nel senso che lo sbriciola, ricompone i gesti, li nutre. E i gesti inciampando continuamente rimbalzano, risuonano in questa parola poetica per dar vita a un qualcosa che è la stessa cosa. Tra la parola e il gesto non c’è più differenza. Come si inserisce la voce di Pasolini? C'è la parola di Pasolini e la voce di Pasolini. La voce di Pasolini riecheggia ovviamente come gesto. Ascolto quella voce e appaiono quei gesti, quei gesti che finché c'è gesto c'è vita. Quindi appare la vita di Pasolini. In questo senso fin dall'inizio ho pensato che la voce di Pasolini che leggeva Le Ceneri di Gramsci potesse essere il suono, il contesto sonoro, il tessuto di intensità e la tensione necessaria a creare la musica. Come si dà corpo a questa confessione sul conflitto tra il sentire e il pensare? Che differenza ci può essere tra il sentire e il pensare? Nessuna differenza e tutte le differenze di questo mondo. Si pensano tante cose nel nostro grembo mentale, nel momento in cui ci rivolgiamo all'altro, anche alle cose, alla materia vivente. Ci rendiamo conto che questo pensare immediatamente declina anche verso altre soluzioni. Dunque il sentire è quel tratto, quella soglia in cui, nel momento in cui ci rivolgiamo agli altri, si crea uno spazio empatico e auratico che ci comprende tutti e che ci fa sentire. Quale paesaggio viene portato sulla scena di questo spettacolo? Pasolini, ne Le Ceneri di Gramsci, nel suo scrivere, poetare e pensare attraverso queste forme così incredibilmente pascoliane, ci narra di qualcosa che compone il paesaggio. Tutte le tracce del paesaggio, dai turchini monti del Lazio alla Maremma. C'è una descrizione molto precisa e vicina a tutti quelli che sono i passaggi timbrici o morali, sentimentali, emozionali, di denuncia. Tutto questo va a formare un paesaggio, le tracce di un paesaggio. Certo, un paesaggio molto di denuncia, un paesaggio che critica tutto quello che è la nuova società capitalistica che sta nascendo. Pasolini ci illustra in maniera molto chiara anche qual è la postura da assumere. Ed è sempre quella critica, partecipativa, quella che non demanda ma riesce a demandarsi attraverso la questione “politica” del corpo. Come è nata l'idea di questo spettacolo e come si affronta un poeta come Pasolini? Non credo si possa affrontare Pasolini senza incontrarlo. Io non ho mai avuto il piacere di conoscerlo ma l'idea principale da cui sono partito è stata quella di immaginare di incontrare un amico. Quindi tutto lo spettacolo si nutre di questa prossimità, di questa vicinanza a un amico. In scena c'è un'umanità alla fine, qual è il messaggio che arriva? In questi ultimi decenni abbiamo prodotto quello che è un percorso verso la fine dell'umanità. Credo che tutti ormai l’abbiamo molto chiaro anche se si continua a giocare al potere. Dunque il messaggio, se c'è un messaggio, è quello di mantenersi in vita, cioè di sentirsi vivi. Quindi è necessario fare un percorso non introspettivo ma di ascolto. E chiedersi se in ogni azione che facciamo ci sentiamo vivi. Sentirsi vivi significa principalmente avere a che fare con l'altro, con l'altro e le cose. Avere cura del paesaggio, dell'ambiente, delle relazioni. *Lo spettacolo poi prosegue in tour: MILANO, Festival MilanOltre, Teatro Elfo Puccini 1>3 ottobre CAGLIARI, Find Festival, 7 ottobre POTENZA, Teatro F. Stabile, 5 e 6 dicembre BADOLATO, Teatro Comunale, 8 dicembre CATANIA, Scenario Pubblico 12 e 13 dicembre TOKYO, Istituto italiano di Cultura, 18 dicembre

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Chiara Ribichini