Stiamo romanticizzando il bad timing o siamo solo "delulu"?

"Perché questa, ragazzi, è la vera storia di come ho incontrato vostra zia Robin". Sarebbe bello se ogni storia d’amore avesse un lieto fine come quella di Ted e Robin di How I Met Your Mother- che il finale della serie tv possa piacere o meno è un discorso a parte - e se, quando le cose non funzionano, bastasse pensare che forse ci siamo incontrati nel momento sbagliato. Ma esiste davvero una persona giusta al momento sbagliato o siamo solo delulu? Per chi non lo sapesse, come riporta anche Treccani, il neologismo deriva dall’inglese delusional, ovvero illuso, ed è entrato nel linguaggio di internet per descrivere chi si aggrappa a convinzioni o fantasie poco realistiche, soprattutto quando si tratta di amore . Rimaniamo in quello spazio ambiguo, lo abitiamo, portiamo dentro illusioni e delusioni e continuiamo a chiederci perché non abbia funzionato, se ci sarà mai un altro tempo. E rimaniamo con l'amaro in bocca, quasi come l'ultimo sguardo tra Sebastian e Mia in La La Land, sospesi sul treno del "chissà come sarebbe andata se... ", come nella pellicola Before Sunset. Di persone giuste al momento sbagliato, di delusionships e di quanto i film e l'arte contribuiscano ad alimentare queste narrazioni abbiamo parlato con la psicologa e content creator Martina Ferrari . Esiste davvero il bad timing? Esiste, ma sarebbe interessante domandarsi quando abbiamo cominciato a pretendere che l’amore obbedisse alla puntualità degli appuntamenti e alla geometria delle circostanze favorevoli. L’incontro amoroso è, per sua natura, un avvenimento che interrompe un ordine precedente. Non arriva necessariamente quando siamo pronti, disponibili o capaci di riconoscerlo. Nei Frammenti di un discorso amoroso, Roland Barthes restituisce all’innamorato una temporalità diversa da quella ordinaria. Chi ama non abita soltanto il presente, ma anche l’attesa, l’assenza, l’anticipazione, la possibilità di un ritorno. Il tempo amoroso non procede secondo la successione rassicurante degli orologi. Qualcosa di simile accade nella poesia Amore a prima vista di Wisława Szymborska, dove l’incontro apparentemente improvviso sembra appartenere a una trama di coincidenze, occasioni sfiorate e luoghi attraversati inconsapevolmente. Il tempo dell’incontro non coincide necessariamente con quello della possibilità. Esistono responsabilità, legami precedenti, distanze e trasformazioni personali che possono rendere difficile lo sviluppo di una relazione, indipendentemente dall’intensità del sentimento. Questo non significa che ogni amore impossibile custodisca un destino comune rimandato a una stagione più propizia. Significa riconoscere che l’amore, come ogni esperienza umana, è anche figlio delle circostanze e che ciò che non è stato possibile non coincide necessariamente con ciò che non è mai stato vero. Condizione reale o una giustificazione? La distinzione non risiede nelle parole, ma nella possibilità che quelle parole producano conseguenze. Il momento sbagliato può essere una condizione reale. Diventa una giustificazione quando viene utilizzato per sospendere indefinitamente ogni responsabilità nei confronti dell’altro. Esiste una formula particolarmente popolare nella pedagogia sentimentale dei social: "Se avesse voluto, avrebbe fatto". Una frase che può avere una sua utilità quando invita a considerare i comportamenti anziché le promesse, ma diventa teoricamente poverissima quando pretende di esaurire la complessità della vita psichica. Volere, potere, scegliere e sostenere una scelta non sono sinonimi. Jessica Benjamin, psicoanalista statunitense, attraverso il concetto di riconoscimento reciproco ci ricorda che una relazione non può esaurirsi nell’intensità con cui desideriamo qualcuno. Amare significa anche riconoscere l’altro come soggetto separato, con i suoi limiti, le sue contraddizioni e una libertà che non possiamo governare. Una persona può provare un sentimento autentico e non essere capace di sostenerne le conseguenze, desiderare un incontro e temerne le trasformazioni. Naturalmente, nessuna di queste possibilità autorizza ad attribuire sentimenti inespressi a chi si sottrae, né cancella gli effetti concreti della sua indisponibilità. Perché siamo così delulu? Le delusionships La prima domanda dovrebbe riguardare il linguaggio. Perché abbiamo cominciato a chiamare delulu chi continua a sperare di essere amato? Il termine, nato nel lessico digitale anche come forma di autoironia, quando viene applicato indiscriminatamente alla vita sentimentale rischia di trasformare la vulnerabilità in una specie di insufficienza intellettuale. Abbiamo trasformato la protezione dalla sofferenza in un ideale di superiorità emotiva. Chi non si espone viene definito indipendente, chi non aspetta, una persona risolta. Chi non crede più alle promesse, consapevole. Chi continua a sperare, invece, diventa delulu. È una gerarchia culturale che merita di essere contestata. Non perché ogni attesa debba essere difesa, ma perché una società che considera la speranza una forma di stupidità finisce per rendere la sfiducia un modello di intelligenza. Forse non siamo una generazione incapace di amare. Siamo una generazione che ha imparato a vergognarsi di quanto desidera essere amata. Eva Illouz ha raccontato con straordinaria lucidità le contraddizioni dell’intimità contemporanea, nella quale l’ampliamento delle possibilità di scelta convive con nuove forme di incertezza e sofferenza. Byung-Chul Han, in Eros in agonia, spinge la riflessione ancora più lontano, interrogando una società così impegnata nell’affermazione di sé da rischiare di perdere la capacità di incontrare l’altro nella sua irriducibile alterità. Barthes aveva già compreso quanto il discorso amoroso fosse esposto al ridicolo. L’innamorato parla una lingua che il mondo fatica a prendere sul serio, perché insiste a nominare ciò che non può controllare. Attende senza garanzie, desidera senza possedere, immagina senza poter dimostrare. C’è qualcosa di profondamente contraddittorio in una cultura che celebra l’autenticità emotiva e contemporaneamente deride chi ha il coraggio di manifestarla. Il disincanto può essere una conquista della conoscenza, ma può diventare anche una sofisticata organizzazione della paura. Perché tendiamo a investire emotivamente in storie che esistono più nella nostra testa che nella realtà? Perché l’essere umano non ama soltanto ciò che incontra. Ama anche ciò che immagina, ricorda, anticipa e spera. La vita psichica non è una riproduzione fotografica della realtà, ma il luogo in cui le esperienze acquistano significato anche attraverso possibilità che non si sono ancora realizzate. Uno studio sperimentale di Whitchurch, Wilson e Gilbert, pubblicato nel 2011, ha osservato come, in determinate condizioni, l’incertezza sull’interesse romantico di un’altra persona possa intensificare l’attrazione, alimentando il pensiero ricorrente rivolto a lei. L’incertezza può diventare un potente organizzatore dell’attenzione, senza che questo significhi che l’indisponibilità renda universalmente più desiderabili. Barthes descrive, su un altro piano, la straordinaria produttività immaginativa dell’assenza. L’altro continua a essere convocato dai luoghi, dagli oggetti, dalle parole. L’innamorato costruisce una presenza attraverso tutto ciò che testimonia una mancanza. Esiste tuttavia una differenza essenziale fra inventare una persona e custodire la possibilità di un incontro. Nel primo caso, l’altro rischia di scomparire dietro le nostre proiezioni. Nel secondo, la fantasia mantiene aperto uno spazio di desiderio senza pretendere di sostituirsi alla sua volontà. I Millennial e la Gen Z conoscono particolarmente bene questa condizione. Hanno imparato a considerare ogni legame revocabile, ogni presenza provvisoria, ogni promessa negoziabile - così come i contratti di lavoro. Una specie di guerra senza trincee, combattuta attraverso sparizioni, ritorni, silenzi e continui dispositivi di autodifesa. Naturalmente, non si tratta di equiparare la precarietà sentimentale all’esperienza storica della guerra. Ma esiste una domanda umana che attraversa circostanze radicalmente differenti: come si continua a sperare quando non si sa se qualcuno tornerà? Forse attendiamo un mondo che ci restituisca una possibilità di fiducia. Chimica fortissima significa essere compatibili? La chimica è un’esperienza, non una prognosi. L’attrazione può essere immediata, travolgente, perfino destabilizzante, ma non contiene informazioni sufficienti sulla capacità di due persone di sostenere una relazione nel tempo. La ricerca di Joel, Eastwick e Finkel sulla prevedibilità del desiderio romantico ha mostrato quanto sia difficile anticipare l’attrazione specifica fra due persone a partire dalle caratteristiche e dalle preferenze dichiarate prima dell’incontro. Qualcosa, nell’esperienza dell’attrazione, continua a eccedere i nostri tentativi di calcolarla. La compatibilità, tuttavia, appartiene a un altro ordine di questioni. Comprende la reciprocità, la disponibilità emotiva, la possibilità di attraversare il conflitto e la capacità di riconoscere l’altro come un soggetto distinto dalle proprie aspettative. L’incontro richiede che l’altro possa esistere anche al di fuori del ruolo che gli abbiamo assegnato nella nostra vita psichica. La cultura contemporanea sembra oscillare fra due estremi: l’idealizzazione della chimica come prova di un destino comune e la riduzione dell’amore a una compatibilità misurabile, quasi fosse possibile selezionare un partner attraverso una procedura di ottimizzazione. Entrambe le prospettive rischiano di perdere qualcosa. L’amore non è soltanto intensità, ma non è neppure una somma di requisiti soddisfatti. La chimica può annunciare un incontro straordinario, tuttavia non garantisce che due persone sappiano abitarlo, così come il desiderio accende una relazione e la reciprocità permette a questa di esistere. Film e romanzi ci hanno insegnato a romanticizzare gli amori impossibili? La letteratura non ha inventato l’amore impossibile, ha fornito a questi amori una voce, una lingua, un ritmo e un paesaggio, soprattutto nella forma poetica. Molto prima che esistessero le applicazioni di incontri e le categorie dell’indisponibilità emotiva, la poesia aveva già raccontato l’attesa, il desiderio non corrisposto, l’assenza e la sopravvivenza dell’amore oltre la sua possibilità concreta. Nella poesia di Patrizia Cavalli, per esempio, il sentimento possiede una qualità insieme quotidiana e vertiginosa. L’amore irrompe nella vita ordinaria, ne modifica le proporzioni, rende improvvisamente decisivo ciò che sembrava insignificante. L’ironia non diventa mai una ragione per negare la serietà del desiderio. Diversa la produzione di Patrizia Valduga, dove l’esperienza amorosa si fa corpo, ritmo, linguaggio che eccede le convenzioni, ricordando quanto sia artificiale pretendere che la passione si comporti secondo i criteri della compostezza. Wisława Szymborska restituisce all’amore la dimensione del caso, la trama misteriosa delle coincidenze che precedono un incontro. Tre modi differenti di conoscere l’amore: la sua impudenza, la sua insubordinazione, la sua contingenza. ll cinema continua a interrogare le medesime possibilità. In the Mood for Love di Wong Kar-wai racconta un desiderio che acquista intensità attraverso ciò che non viene compiuto. Past Lives di Celine Song esplora la distanza fra la vita effettivamente vissuta e quelle che avrebbero potuto esistere. L’arte non promette che ogni amore impossibile verrà ricompensato, fornisce riconoscimento all’irrealizzabile che può trasformare irreversibilmente un’esistenza. Il problema non è aver imparato a desiderare attraverso i romanzi. È vivere in una cultura che pretende di guarirci dai romanzi, come se l’immaginazione fosse una malattia da cui emanciparsi. Quando smettere di aspettare? Forse quando l’attesa smette di essere una forma di speranza e diventa una rinuncia sistematica alla propria esistenza. Non esiste una scadenza universalmente valida per il desiderio. Non si smette di amare per decreto, né il lavoro psichico della separazione procede secondo un calendario. Nei Frammenti di un discorso amoroso, Barthes dedica all’attesa una delle sue figure più riconoscibili. L’innamorato vive il tempo dell’assenza come un’esperienza singolare, nella quale ogni possibilità di ritorno assume un significato sproporzionato rispetto alla sua apparente banalità. Tuttavia l’attesa non è necessariamente una forma di passività. Può essere un tempo di elaborazione, trasformazione, persino conoscenza. Diventa problematica quando l’esistenza comincia a organizzarsi interamente intorno all’eventualità che qualcuno ritorni. La ricerca sull’attaccamento e sulle separazioni sentimentali aiuta a comprendere perché l’assenza di una figura significativa possa attivare un’intensa ricerca di vicinanza. Non si tratta automaticamente di immaturità o dipendenza patologica. Il punto, allora, non è stabilire quanto tempo sia lecito aspettare, ma domandarsi se l’attesa permetta ancora di desiderare, lavorare, incontrare, conoscere. Riconoscere la libertà dell’altro significa anche accettare che il nostro desiderio non possa pronunciarsi al suo posto. La speranza non può diventare una promessa che nessuno ha formulato. Si può continuare ad amare qualcuno senza continuare ad aspettarlo e si può conservare una speranza senza consegnarle le chiavi della propria vita. Perché romanticizziamo le storie che non si sono realizzate? Perché ciò che non si è compiuto conserva una particolare libertà rispetto alla verifica della realtà. Una relazione vissuta attraversa inevitabilmente il quotidiano, la disillusione, la negoziazione, il conflitto. Una relazione interrotta prima di svilupparsi può conservare intatte molte delle sue possibilità immaginate. La psicologia del pensiero controfattuale studia il modo in cui costruiamo rappresentazioni alternative degli eventi: ciò che sarebbe potuto accadere se una decisione fosse stata diversa, se un incontro fosse avvenuto prima, se qualcuno avesse trovato il coraggio di scegliere. Questi processi possono alimentare il rimpianto ma partecipano anche alla costruzione del significato autobiografico. Un amore incompiuto non riguarda soltanto la perdita di una persona. Può riguardare la perdita di una versione possibile di sé. È qui che la lettura della produzione poetica di Szymborska diventa particolarmente preziosa, perché permette di pensare l’esistenza come una trama di incontri, coincidenze e possibilità, senza trasformare necessariamente il caso in destino. Sarebbe tuttavia ingiusto considerare ogni amore incompiuto una semplice idealizzazione. Alcuni incontri modificano realmente il modo di percepire se stessi, il desiderio e il futuro, indipendentemente dalla loro durata. Come smettere di essere delulu? Forse bisognerebbe cominciare smettendo di usare questa parola come un insulto rivolto a chi spera. Non ogni speranza è un’illusione, così come non ogni disincanto è una prova di maturità. Esiste anche un cinismo difensivo che, per paura di soffrire, preferisce dichiarare impossibile qualsiasi forma di affidamento. La questione clinica non consiste nell’eliminare la fantasia ma nel recuperare la possibilità di distinguere il proprio desiderio dalla volontà dell’altro. È possibile riconoscere ciò che si è provato senza attribuire all’altro sentimenti che non ha espresso e accogliere l’incertezza senza trasformarla in una promessa, mantenendo viva la propria capacità romantica senza permettere che diventi l’unico principio organizzatore dell’esistenza. Roland Barthes è l’autore che restituisce dignità proprio a quella figura che oggi viene così facilmente ridicolizzata: l’innamorato. Sarebbe interessante chiedersi se, nel passaggio all’età adulta, impariamo davvero ad amare meglio oppure, talvolta, semplicemente a mostrare meno quanto abbiamo bisogno di essere amati. Una società che deride sistematicamente la vulnerabilità amorosa rischia di scambiare l’anestesia emotiva per autonomia. La maturità non consiste nel diventare impermeabili alla speranza, ma nel riuscire a sopportare che il desiderio non conferisca alcun diritto sull’altro. Non dobbiamo insegnare alle persone a desiderare di meno per soffrire di meno. Dobbiamo aiutarle a distinguere ciò che merita di essere custodito da ciò che non deve più governare la loro vita: non si tratta di smettere di essere romantici ma di imparare a esserlo senza smettere di essere liberi, perché il contrario dell’illusione non è il cinismo. È la capacità di tollerare l’incertezza senza perdere la propria disposizione ad amare.

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Francesca Torcasio