Come leggere e ricordare San Francesco davanti alle sue spoglie

Ossa, dunque polvere, e ancora fino al 22 marzo – in occasione degli ottocento anni dalla morte – le spoglie mortali di Francesco saranno in ostensione nella Basilica inferiore di Assisi. Ossa, dunque polvere, e chissà quanto di sobrio saio se ne vedrà in quella teca e quanto di sgargiante centuculus, ovvero l’uniforme del giullare, in questo caso –tra le ossa, nel mucchietto – l’abito del menestrello che capovolgendo la propria esistenza fa sorridere Dio. Francesco, tra i santi del calendario – e ne abbiamo notizia dalle fonti storiche – è infatti quello che meglio conosce la forma perfetta della felicità. In lui si invera la hilaritas che è propria del “Folle di Dio”, ovvero – per dirla con la felice argomentazione di Antonio Attisani – la viva presenza “dell’agire poetico”. Già attore, oggi tra i più autorevoli studiosi del teatro, Atttisani è autore di uno straordinario saggio sul santo d’Assisi edito da Cronopio, La rivoluzione artistica di Francesco, un teatro che non è stato e forse sarà la cui lettura ci conduce nel sempre presente ma mai svelato carisma del Poverello, quello di corpo e teatro da cui deriva religione e arte. Il punto di partenza di Attisani è un paragone, un oplà presente ma di cui non ci siamo mai resi conto: “La vicenda e il modus operandi di Francesco mi sono apparsi assai simili a quelli del nyönpa tibetano con la differenza che la teatralità del nostro Giullare di Dio, invece di essere riconosciuta in quanto nuova tradizione culturale e religiosa e dare vita a una nuova peculiarità rappresentativa, non ha avuta alcuna influenza su ciò che nella cultura occidentale moderna sarebbe diventato il teatro”. Si sta parlando di un altro santo folle, ossia Thangtong Gyalpo, fondatore della scena ache lhamo e Francesco, come illustra nel sottotitolo del suo saggio Attisani, è “un teatro che non è stato e forse sarà”. Se l’arte figurativa deve tanto alla Chiesa – ben oltre il ruolo istituzionale di mecenate – non sembra altrettanto che il teatro, nel suo farsi, abbia avuto consapevolezza della rivoluzionaria presenza di Francesco. Il suo “allestire” il presepio a Greccio, per esempio, quel far vedere con gli occhi quali disagi abbia avuto a patire Gesù – pur regale, nell’addiaccio della mangiatoia – è una scenografia, non una decorazione e lo stesso santo, presente proprio per non rappresentare, dice Bethleme come pecora che bela e così istituisce un preciso fatto d’arte. Una suggestiva cerca tra le ossa e la polvere del santo questa di Attisani e Francesco D’Assisi – che non è un hippie, non è affatto un ribelle, anzi – mette in atto il suo teatro trasformando la metafora in realtà, e sempre in coerenza con l’Obbedienza. Un esempio fa testo su tutto: Innocenzo III, disprezzandolo, gli ordina di cercare i porci con cui rotolarsi – “consegna loro la Regola, metti in pratica l’esercizio della predicazione”, gli dice – e Francesco allora, lo prende alla lettera e ne fa una performance: si getta in un porcile per poi ripresentarsi sozzo e maleodorante innanzi al Papa facendolo ricredere in tema di Fede. Tale e quale Franco Franchi che si siede sulle ginocchia di Ciccio Ingrassia quando qualcuno dice “soprassediamo”, così il santo – capovolgendo il senso, il significato e il sembiante – tra maiali e il fango diventa corpo e teatro, provoca lo scotimento dell’emozione al Papa, lo chiama alla catarsi, ma col risultato di fare ridere, ridere e ancora ridere il Dio suo, sempre grato della follia d’amore di questo Francesco, minore tra i minori, redento nel segno della Povertà. Non aveva capito nulla Dario Fo, sia in termini teologici, sia drammaturgici e la questione, anche teatrale, è tutta di carità: Dio non ama i senza peccato. All’opposto del “cattivo” non c’è appunto il “buono” bensì il “generoso” perché la Misericordia non è “il monopolio delle buone intenzioni” fossero pure sociologiche. Francesco – santo combattente – parla anche al Male. L’attraversamento del dolore – il farsi male – produce in lui un’estasi dove le piaghe, nel vivere il Cristo, e non nel “rappresentarlo”, sono grandissima allegrezza e intollerabile dolore al contempo. Alla luce dell’analisi di Attisani l’azione poetica di questo giullare, tutto d’inciampi e tutto pazzo di Dio, ricorda anche la figura di al-Khidr, menzionato nel Corano, segnalato per le sue stravaganti impudicizie ma già rispetto a Mosè agli occhi dei devoti di Allah considerato superiore nella pratica della fede e della devozione. Come Ulisse anche Francesco, nel suo percorso figurale di disvelamento della sua nuda povertà, adotta l’abito del mendicante che ha – ha tutto – senza avere. Come Ulisse, la povertà di Francesco non è miseria, non è afflizione e non è indigenza. E qui spiega tutto Massimo Cacciari: “Il povero non è colui che manca ma colui che tutto ha come fratello e sorella, e cioè senza avere”. Ulisse, senza averli, “ha” infatti Telemaco, Penelope e financo Argo. Francesco, senza averli, “ha” i frati, i cappuccini, i terziari, tutti come fratelli e sorelle. Tutti nella sequela, tutti suoi, e la storia che forse sarà di Francesco d’Assisi, tutta di teatro, ha già avuto un sentiero stretto nel deserto della “esserità”, fosse pure Frate Pacifico da Lisciano, o Giuseppe Desa da Copertino, il frate guardiano dei porci su cui Carmelo Bene ha consacrato l’assenza nell’o-sceno della scena, l’agire poetico del vuoto su cui Attisani oggi propone il suo studio. Post-scriptum E non è un caso che questo libro sia caduto sotto gli occhi – ubi amor, ubi oculus – proprio nei giorni in cui Lucifero dispiega le sue ali per avvolgere nelle tenebre gli innocenti. Ci sono ossa e c’è la polvere.

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Pietrangelo Buttafuoco