Barbie o no, perché l’inclusione è una responsabilità collettiva

Prego, scomodati ché parliamo delle buone intenzioni e dell’educazione . Il tema non è nuovo - ma noi cercheremo di dirci perlomeno qualcosa di ordinato, lettore scomodo. O comunque ci proverò, perché questa volta l’argomento meriterebbe più un tomo di novecento pagine che lo spazio di un solo articolo. Il contesto: dall’affermazione prepotente del dibattito digitale in poi, molti contributi si sono concentrati sul tema dell’inclusione occupandosi di garantire la rappresentazione delle minoranze o delle diversità nell’industria del cinema, dell’intrattenimento, dei giocattoli. Dalle bambole in sedia a rotelle alla Sirenetta afroamericana, dalla Barbie non vedente all’ultimo prodotto Mattel del quale tanto si discute in questi giorni - la Barbie autistica -, ci troviamo certamente al centro di una rivoluzione culturale che cerca di combattere gli stereotipi, promuove l’appartenenza dell’Altro di qualunque peculiarità sia portatore, ha come obiettivo il contrasto alla discriminazione e all’isolamento. Bene: non vi è dubbio sul fatto che l’obiettivo in sé sia edificante e nobile. Eppure, a volte viene perseguito con ingenuità o scarsa lucidità - se non addirittura con secondi fini o spinti da fanatismo, ipocrisia, ideologia. Ma al di là delle buone intenzioni , forse sarebbe meglio chiederci: ok la rappresentazione delle diversità e delle minoranze attraverso gli strumenti di fruizione destinati ai più piccoli, ma è questo che serve davvero ai bambini? In altri termini: l’affare si dovrebbe affrontare effettivamente così? La risposta è: "Mmm". Essere resi visibili sigilla l’esistenza rendendola materia ed è certamente un passaggio significativo, un’uscita dall’ombra quando non addirittura dall’oblio, ma in sé non basta: tutti gli studi di psicologia dello sviluppo infatti convergono su due evidenze. La prima: che la rappresentazione dell’Altro diverso rientra sì tra le buone prassi da mettere a protocollo per favorire un’educazione al rispetto e all’inclusione. La seconda: che però questa rappresentazione per funzionare deve avere caratteristiche precise e non negoziabili, altrimenti nel migliore dei casi non sortisce alcun effetto. Nel peggiore, è controproducente. La Barbie autistica è stata progettata con sguardo decentrato, cuffie antirumore, fidget spinner antistress, tablet per la comunicazione aumentativa, vestiti morbidi per significare il fastidio che possono produrre le sollecitazioni sensoriali . Ora: ogni imago per essere riconoscibile deve contenere per forza elementi stereotipati come significanti, per essere efficace e il messaggio, ricevibile. Tuttavia, temo che quando ci manteniamo in superficie il risultato sia una descrittività banale e disutile: la Barbie autistica è autistica… perché? Perché non ha un miniabito aderente? Ah. I non pochi a favore hanno commentato che questa nuova bambola offre l’opportunità alle bambine autistiche i non pochi a favore hanno commentato che questa nuova bambola offre l’opportunità alle bambine autistiche di possedere una Barbie “come me”, ma in realtà… concediamoci di pensare a questa faccenda un po’ meglio: a parte il fatto che non dovrebbero essere le bambine neurodivergenti a identificarsi nelle bambole , se la nobiltà dell’obiettivo è l’inclusione, l’acquirente di Barbie autistica dovrebbero essere gli altri, le persone neurotipiche. Perché inclusione non significa trovare un posto per tutti nella fotografia cosicché anche una bambina con diagnosi di Asperger possa dire Ci sono anch’io . L’inclusione è una responsabilità collettiva della comunità: perché è chi esclude che deve includere. Quindi. Come scrivevo poco sopra, lo dicono bene gli studi: ottimo se un giocattolo o il remake di una storia vengono pensati come strumenti pedagogici per riscrivere l’immaginario e arricchire la narrazione del reale di protagonisti della complessità. Ma un intervento di Marie Helene Benedetti, presidente dell’Associazione Asperger Abruzzo, mi ha convinta profondamente: scrive che gli stereotipi più dannosi ormai, nel nostro mondo volgare e didascalico, non sono più quelli aggressivi e violenti, bensì quelli gentili. Ripuliti, politicamente corretti, esteticamente rassicuranti. Ci si è ormai messi al riparo da ogni rischio di risultare scomodi o disturbanti, passando così sul fronte opposto del razzismo e si è abbellito tutto, la rappresentazione dell’umano pretende di risultare innocua, la complessità è appiattita annullando il simbolico - di cui l’autismo è emblema raffinatissimo. Così, ci siamo forse dimenticati che i bambini hanno sempre giocato a “Facciamo che io ero”, e non serviva loro la motosega per immaginarsi boscaiolo. Si chiama fantasia ed è un tratto dell’intelligenza. Ed eccoci giunti al punto, lettore scomodo: sai quali sono le famose condizioni per le quali i nostri sopracitati studi sostengono che l’operazione inclusione vada a buon fine, senza ridursi a una mossa cosmetica e di marketing? Quando la rappresentazione è inserita in una più ampia cornice di senso, mediata dall’adulto e priva di effetti artificiali, forzati, stereotipati. Prima della scuola primaria i bambini non notano le differenze come elementi di valore o disvalore. Per loro il compagno congolese è quello con le scarpe rosse, la compagna disabile quella con la coda, Bertoldo quello bello e Rosamunda quella là. In seguito, iniziano a categorizzare. Prima senza volontarietà, poi verso gli otto o i nove anni agendo l’eventuale intenzione di giudicare o escludere. Per timore, per scarsa esperienza. È a quel punto che l’adulto deve farsi carico di una conversazione di scambio che alzi il tiro, interroghi, crei una cornice dentro la quale mettere i pensieri sull’Altro, sugli effetti che ci fa. Come? Offrendo noi stessi come cervello e sensibilità ausiliari. Dando seguito ad un esempio coerente agito fino a quel momento, testimoni di un’ospitalità che invita tutti alla vita, a casa nostra, alla festa di compleanno. L’inclusione non può essere consegnata a un prodotto, alla cosa inanimata. Ai bambini per esservi educati occorre una pratica relazionale quotidiana: è l’esperienza fatta in prima persona di essere accolti, che dispone all’accoglienza. E forse addirittura è non essere forzosamente ed educatamente rappresentati, che fa sentire rispettosamente rappresentati.

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Stefania Andreoli